圓滿和諧的人生
我們修煉太極拳，要把太極拳在生活中轉化，也就是生活要太極化，使我們的人生成為太極的人生。我們修煉太極拳，最終就是希望人生圓滿與和諧。社會的運轉要在和諧的狀況下才有辦法轉化，如果不和諧，那也是在轉化，但那會往負面去，這樣就麻煩了，這個社會如都往負 面在轉化，人就會受到很多衝擊，這樣的人生就不會圓滿和諧。
古太極圖的相生之道
這裡有一幅古太極圖，古太極圖與現在一般所見到的太極圖不太一樣。現在一般所見到的太極圖，像韓國的國旗，是一個圓再加上半圓合起來。但是古太極圖的內部兩個近似半圓是互相勾起來的。這種互勾，不單指物質的勾，而且是一種思維模式，我們用「生命、生存、生活、生化」來解釋。
一個生命的開始，只是一個點，慢慢變成相勾的兩個力量。這兩個力量在互相衝擊與和諧當中，就是生命的開始，也就是「二五之精、妙合而靈」。二與五之間怎樣陰陽調和？最原始的人生之道就是夫妻之道，夫妻之道是讓生命有一個開端，也就是在人生中產生一個生命。
有生命以後要存在，所以叫生存，生命落在媽媽的子宮裏面著床，也就是生存的開始。
生存以後要能夠活下來，就叫做生活，此生活不是指柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，而是存活的能力，也就是活力。
生命在這個生態裏面運轉，到最後就生化的步驟，所以現代的生化科技是蘊涵生命的哲理的。生命怎樣去化？要化一定要有兩個力量，中國古代沒有辦法描述這兩個力量，所以就用最終的概念來描述，也就是太極。
太極的意義
太極中的太就是「大大」，也就是比大還要大，因為無法描述這個大，.所以中間加一點，因此太就是極限。至於極，在古代的意思是「脊」，也就是最高點，屋脊最高的地方無法看透，就是無限遠的地方。
太極與無極是一體兩面，太極是正面，就是看得到的、屬於陽的這一面；至於看不到的、屬於陰的那一面叫無極，所以〈太極拳論〉一開始就講「太極者，無極而生，陰陽之母也」。無極是指當太極運化時，那看不到摸不到的、「非絕對無，乃未始有」的那一面，也就是「元一混沌」。這就是太極的概念：無限高遠的、不可知的「有」。
一開始只是一種自然觀，但人類開始用這種觀點去思辨，從自然的變動轉化成人為的意識，就成了一種道德品性的修為。
太極的觀念，可以用古太極圖來看。古太極圖中有兩點，分別代表陰、陽，因此整個圖是陽中有陰，陰中有陽，而且這兩點不是對立面，是融合在一起，陰中有陽使趨於動，陽中也有陰使趨於靜，也就說明了陰陽互用的道理。
陰中有陽，就是在擴散時一定有陰的內斂，如此才可慢慢成局；陽中有陰，就是在一個形象與物狀中，一定包含了沒有形象的無極、無相。這就是陰陽二氣相勾，相勾時如果相和諧就產生生命，相剋就變成生命的摧毀。自然之中有相生、有相剋，相生就轉造成另一種形象出來，相剋就變成力量的抵消與破壞。不過破壞當中也會相生，所以生與剋其實是一個辯證，辯到後來就朝和諧的方向，到兩個力量相平衡時最圓滿。
世界上不可能只有陽或只有陰，一定是陰陽同時存在，因為陰陽是事物進化的原動力。例如今天政府掃黑，也不可能完全掃光，只是讓黑道能在某種制度的掌控之下運作，把黑道變成一種力量，如此才可提升。
太極非常有意思，因為它本身就是轉化的意思，它不是直的，而是圓的，直的是有去無回，而圓就是兩端一致，0度與360度同樣是那個點，雖然過程不同，但是到後來還是歸原點，只不過這個點與原來的原點，內容是不一樣的。
修煉太極武藝，涵化人生境界
練太極拳也是一樣，我把它定義在「修煉太極武藝，涵化人生境界」，人生用涵化的，是潛移默化，不是用強化，教育的目的不是教你、強迫你吸收某種知識，而是由教學的過程中，慢慢轉移你的觀念，將你從遺傳的氣性慢慢轉換成後的生命。太極二氣因時空的不同，所產生的質就不同，那陰陽開闔二氣就不一樣，品質就會產生變化，有些改變、有些沒變，沒變的或許是遺傳基因所遺傳下來，某些變成了另一個個體，這就是太極的陰陽轉化。轉化沒有一刻是停止的，所以永遠的變動就是事物的真理，世間沒有事物是停止不動的。
物的生命會往消散轉化，因為它沒再生能力；但是生命不斷地轉化，雖然一天一天地敗壞，但是性卻一天一天往上提升，性與命變成兩種力量在拉扯，這兩個力量造成混沌。生命有限可是精神無限，因此會造成很多的遺憾。如何從有限的生命中提升無限的精神，這是太極人生最需要講究的。修煉太極拳不應只在技擊中爭誰輸誰贏，而是應該尋求自我生命的境界如何轉化提升，這才是太極人生所要追求的。
太極的演化
我們再來談古太極圖中的天地定位。天地是立體的三度空間，有高度、寬度、深度，時間是第四度空間，我稱它為精神空間。從三度空間看，人是立體的，它也是物，但是人有一個精神空間，這第四度空間包含了動與靜。四度空間包含了空間的靜、時間的動和精神的變化，這就是把太極放在人生裡所要研究的。
動與靜的最原始點，就是元一渾沌。氣本來是一氣呵成的，渾沌未開的時候就是元一，元一就是一個太極之圓，就是變動之端，它非絕對無，乃未始有，還沒有產生一個開始，這是太極的最原始點。
元一經過了幾個過程的變化，它開始有變動了，從元一混沌到無形之形、無狀之狀，它還沒有形成形狀，但是它有東西在裏面。慢慢地它有了陰陽二氣，就形成一個圓，這時陰陽兩個力量開始轉化，這是一個力量變不出來的，所謂「孤陰不生、孤陽不長」，所以我們身體裏面必定同時存在陰與陽。一元二氣陰陽始判，分判則神，陰與陽開始有一個分別，就是用精神的力量在裏面變動，由無極而太極。我們從一個不知道是什麼東西、無極的觀念裡，慢慢到一個陰陽變動的太極觀念出來。
上面所談到的精神本是寂然不動，但能感而遂通。精神在不動當中，又有一個性靈在裏頭，這性靈它有感應的，它感應之後就開始有變化，有變化後靜中有動，動中有靜的象就出來了，這叫精神的作用，也就是在第四度空間中的作用。精神是無形的東西，沒辦法把它畫出來。這精神的力量產生了陰陽的變動，如果用一般的觀念來講，陰氣往靜的方向凝聚，像肉體是陰所凝聚的；肉體中的陽氣就是我們的精神力、思惟力。人雖然是身心二元，但要身心合一。肉體會長大，可是不會改變外相，外相的變化是經過思惟而變的，所謂思想，就是心田所種的心是什麼，相就成什麼，也就是所謂的「相由心生」。
美國總統雷根說過，人在四十歲以前是父母為你負責，可是四十歲以後的相貌自己要負責。因為四十歲以後相貌的變化，起因是自我內心的變化，因為你已經感而遂通，你的思想會轉化成外相，醜和美均從心裏面表現出來。現在的社會太物化，像女人瘦身只有麗質而沒有美質，亮麗的外表父母可以給你，可是內在的美感是要靠自己充實出來，所以孟子有云：「充實之為美」，內心能充實才是真、是善，那個美才是真的美。圓滿和諧就是真、善、美，太極拳也是真、善、美的人生。誠而為真，一個人沒有內在真誠的心，那真是出不來的；善優而為之，你做優的事而擇善固執，那善就會顯現出來；充實的真與善，那外相美的氣質就表現出來了。把不好的去掉，把好的留下，其實也就是太極拳中的去蕪存精。
太極從開端、初成、大成到生化，它有一個階段的變動，代表陰與陽互相消長，陰長陽消、陽長陰消，太極拳就是用這種道理來打拳的。太極拳中如沒有陰陽消長的變動與互用，那只是動作緩慢的運動，不叫太極拳，太極拳一定要包含陰陽互用。太極的人生也是在用這樣的變動，太極圖中極陰就轉陽，極陽就轉陰，這當中有陰有陽。《易經》說太極當中生陰陽兩儀，兩儀生老陰、老陽、少陰、少陽四象，這四象慢慢再變成八種卦象，從這八種卦象各有六個爻，也就是天、地、人的陰陽變化，這變化共有六十四卦。
三極徵見：天、地、人
太極中談「三極」：天極、地極、人極，今天所講的範圍沒有超越三極。天的極至就是陰陽二氣，這兩個氣是合一的，陰陽之理就是陰陽之氣互相磨盪，所以颱風就是高壓與低氣壓磨盪所產生出來的現象，那颱風所形成的暴風範圍，恰恰就是一個太極圖。人的生命也是陰陽磨盪出來的，精子與卵子合在一起時，那個受精卵也是太極圖。植物的發芽，也是利用陰陽二氣所磨盪出來的生命。
孔子說天地無仁義，是自然的運轉讓生命運化出來，這是大自然的現象，運化出來後，就開始有生命落到地上，地就是讓生命著床的根基，像母親的子宮。我們人還沒有出生前就在水中長大，所以我們看到水會很高興，因為我們對水有一種眷戀之感。母親的子宮對小小的生命而言像一個大海，只是我們跳到這個陸地以後把它隔離了。水是我們的生命之源，所謂「太一生水」，所以陰陽二氣磨盪以後又產生水的觀念出來，變成生命以後就到地球上面來。一個生命的真正形體，我們用剛與柔來描述；還沒有產生形體前就用陰與陽來描述。大自然界的剛柔就是大山、海洋與川谷，這當中的剛柔產生質能的互換，生命的能就慢慢變成質而出來了，生化科技就是質能互換，所以人的生命力是不斷地質能互換，要不斷地修質變能，讓生命的材質不斷轉化，這叫質能互換生萬物。
質能互換落到人體就是〈太極圖說〉中的「二五之精，妙合而凝」。有人解釋為陰陽五行，但是這裡的二、五我們用《易經》的觀點來，就是指一卦當中的第二、第五爻。在《易經》的泰卦中，上為坤、下為乾，也就是陰在上，陽在下，如果把第二、第五爻互換，就成水在上、火在下，水火相濟的既濟卦，這叫用。陰陽合和為體（泰卦），水火相濟是用（既濟卦）。二與五就是陰陽之間的轉換，很多修練的人都修抽坎填離，是性命雙修的一種功夫，也就是〈太極圖說〉中「二五之精，妙合而凝」的修煉。性是體、命是用，性命雙修就是陰與陽最精粹的轉化，也就是質能互換的時候，產生一個很巧妙的結合，結合為一後，就凝聚為最純化的生命物質出來，也就是人。人是妙合而靈，陰陽二氣中最精純的東西，合在一起產生人類出來。
萬物中人是最特殊的，因為人有仁與義的心靈在裏頭。天地之間是沒有仁與義的、是自由生滅的，所以《老子》說「天地不仁，以萬物為芻狗」。天地不是不講仁與義，而是天地沒有仁與義，它不在乎仁義，只是自然運化。可是落實到人身上以後，因為人有思惟，有感性、理性，從感性的直覺運動，慢慢地引動思想，而後開始轉化，人也就越來越複雜，但為了彼此間能相處，就開始產生陰陽互用、截長補短，因為人越來越複雜，所以就產生了「仁」這個特質，仁者二人也，也就是人與人之間所產生的特質。至於「義」，就是處理人與人之間的事情時，最得體、最適切的運用。所以仁與義，是人極的最高境界，因此儒家講仁義。一個人如果無仁無義，就麻木不仁，這是一個很嚴重的問題，這不仁代表沒有關懷心，義就出不來。所以在人極當中，仁義是為變動，我們怎樣在人極當中處理我們的人、事、物，這就是我們的生命與生活。因此天、地、人稱為三極。
三極也可以從技藝與道來講。天、地、人是自然的東西，技、藝、道是經過人把它創造出來的，正所謂「人得其秀而最靈」，所以它有非常精微的思惟心靈在裏頭。人的心靈含有很精緻的思惟之後，學習能力越來越強，也越變越複雜。加上語言的產生，讓人類更複雜、也更進步。後來人類又發明了文字，含有歧義性的抽象文字，讓人類的思維與認知產生割裂，因為不同的人看到相同的文字卻可能想到不同的東西。因此人類在有文字以後變得更複雜。
我把天地的特性分成「好生之德」以及「乾坤之健」，而且乾坤並健，因為這兩個力量互相在變動的。天地有好生之德，對生命通通是包容的，但好生之德有兩種力量，有損有益。天是乾、地是坤，乾之力乃剛之源，故有一種剛健不息的力量不斷地在動，地則有承載萬物的德性。因此事物在整個天地間轉化，它一定剛健不息。
中國人是一個樂天知命的民族，他們知道生命是生生不息的，而且從生來看，不從滅看，所以中國人不是苦的民族。印度從滅來看，因此認為有情大千都 是苦；可是中國人從生來看，生命是生生不息的活力，由此不同的民族性就分別出來了：一個從滅看到生的現象，一個從生看到滅的現象。其實生滅之間是不斷在轉化的，因為有兩種力量，一個是剛健不息，另一個是承載萬物，這是天地之德，所以[《易經》說「天行健，君子自強不息」。天地雖然有剛健的力量，可是也韻含了仁和敦厚之氣，因此萬物才能生長出來。所以天地是剛中有柔，它雖然是剛健不息的剛，但它有柔的存在，承載萬物大公無私，它也柔中有剛，有好生之德。
以前我到成大的校園看大榕樹，因旁邊沒有障礙物，所以此樹生長出來盤根錯結，沒有彎彎曲曲、很圓滿。因它沒有外在的干擾，所有的事物都向陽在成長，如這個陽很整體時，它就有一個很圓滿的結局。反之就變動了，人也如此，在我們的環境中，陰陽調和有時並不完全順遂，所以到一個年齡以後，就該設法將生命調成一個陰陽開闔的和諧境界。
人在天地間的自處之道
人在天地之間如何自處與運用，我把它分成四種：第一是歸零的心；第二包括了三心意志、四得胸懷、五點作為；第三是凝聚生命的勢能；第四是了解勢能的轉動。先談歸零的心。
歸零的心
做任何事物心均要先歸零，如此效率最高，因為它當下把握。可是人身心常常不能和諧，身心二元而無法合一，心境就沒辦法歸零，也就無法隨遇而安。一個人的心態如何歸零？我用一個物理電學的公式P=Eicos θ來解釋。P是功率，也就是勢能發揮的程度。怎樣才能產生最大的功率？就要看Eicos θ。E是電動勢，也就是勢之源，這包括身心的心源與身源。i是電流，就是勢之動，也就所能發揮出去的勢能大小，勢能大場域發揮得就寬。至於cos θ是功率因數角，當θ角等於O度時，代表心態歸零，當我心態歸零時cos θ=1最大，也就是說偏見沒有了。人在沒有偏見時，所發揮出來的能量是最大的，當人有偏見時，所發揮出來的cos θ ，其中的θ角度不等於零，cos θ就有一個介於O與1之間的質出來了，那麼P就不能達到最大。因此人如何把θ角歸零很重要，θ角歸零就是歸到你的中心，也就是太極拳裡談的守中。
這個「中心」從有形觀之是身體，無形則為心態，心態如果能隨時歸零，中心裏就沒有障礙存在。人常常受到外在的名位、身份等等而身不由己，因此心態常常不能歸零，就不能在當下的場域做較大的發揮。知識經濟的時代，提倡場域的營造，當知識的能量能散發出來，感受的場愈大，就表示勢能愈強，將來影響力就愈強。能有身能與心能，身能就是立身中正，坐下來時不偏不倚的姿勢，就是立身中正，也就是中國人常說的正襟危坐。心能則一定要有一顆能把握中的心，不偏不倚，如果所有的生活均如此營造，那麼生命的場域是無限的。
我們通常身心放不下來，只在某些固定的場合活動，所以場域受限了，勢能也就無法發揮到最大。當下歸零就是修身養性，隨時歸零將來能量就大，隨時有一個定界，就可隨時掌握時機，這是在快速變動的社會裡很重要的概念，隨時歸根復命，生命歸根復命的這個命是指生命力。人如果每天都有這種思想，就不會哀聲載道，也不會怨天尤人。中國人看生命的由生到滅，一樣每天都很快樂，因生是生生不息的，每天展現出來，生與死只是過渡而已，沒什麼可怕。
三心意志
再談三心意志。志不立則事無成，意志要立時要有三心：信心、恆心、誠心。練太極拳的人，如果對這個老師沒有信心，那他就學不下去，如沒有把太極拳當成一輩子訓練的恆心，也一樣會離開，如果心不誠也沒有用，面對一件事情，如果沒有誠心，就接觸不到真，真誠才能得其真，因此這三個心到最後還是歸於誠心。
四得胸懷
再看四得胸懷：提得起、放得下、想得細、看得開。這文字唸起來很簡單，其實做起來很不簡單，提得起要提得輕靈，放得下要放得鬆沉，一個東西如能很輕靈的提起、很鬆沉的放下，那代表你掌握與拿捏是隨心所欲。很多人是提得起放但放不下，一放下拿捏不好就摔壞了。想得細是說對事物的道理看得非常透徹，當然也就不會去執著，現在很多人還想不細就開始鑽牛角尖，也就容易執著、看不開。如果對事物想得很細，來龍去脈都很清楚，那就看得開，心中就開朗。我常說人要開心不要關心，因為當產生關心時，代表已經看不開了。
太極拳從身的訓練可以一直修到心的思辨，如果對事物的起坐動靜都能有知有覺，就能知道其來龍去脈，那一定能看得開。所以為什麼太極拳要大開大闔、輕提輕放、進退平穩，這都有它的哲學理念在裏頭，它從這邊慢慢去琢磨，所以大家不要把它當文字來看，它是生命實踐之後才能寫出來的文字。提起、放下、想細、看開這很重要，當胸襟能如此時，外界的干擾影響就不大了，就能有歸零的心。
當然實際實踐起來，還是需要不斷地修養、修煉，因為「平時容易平心論，遇事亂心在一瞬」，平時都很容易平心論，可是跟自身一有關係時，一瞬間就亂心了，所以平時還是要不斷地修心。
五點作為
再看五點作為：用點功、吃點苦、下點氣、虛點心、知點機。從用功、吃苦、下氣、虛心到知機，前面用點功、吃點苦是我們的修為，下點氣 － 太極拳又稱下氣拳，所以要下氣 － 當你遇事亂心時，趕快進入平立觀無極，馬上氣沉丹田，所以練過太極拳的人處理事物應與一般人不一樣，會氣沉丹田，氣沉丹田就會知機。這邊的點不是一點點，而是一點一點累積的意思，每天依照要求一點一點累積下來，其作為才表現得出來。
至於虛點心，練拳時腹一定要鬆實，心則要空寬。腹是我們的地盤，鬆實鬆實才能耕耘，如果久旱不雨，地就硬梆梆的，但是如果能每天耕耘，腹就很鬆、很實，這樣就容易種金田。內經圖有所謂「鐵牛耕地種金田」，鐵牛代表心志堅定，如果心志不能堅定，就無法耕這塊旱地，要有像鐵牛一般的心志才可達到。每天氣沉丹田就是種金田，金田就是氣，生命的能，每天去種丹田之氣，才能「家有靈苗活萬年」。結的果是一粒粒金色的果實。所以煉到某些程度，會看到某些東西，那是現象，代表種的田已經慢慢產生這些東西了。要如鐵牛耕地一般地下氣虛心，生命能：精、氣、神就會逐漸變化，這些也都會影響到思惟、理智和悟性，所以還要知點機。
知機就是要能開悟，不斷對東西的了解，思想對事物就能愈來愈靈敏與透徹，事物在一開始產生的時候，就能很快地掌握機，就能得機得勢。人因為掌握不住機，所以有很多困境，機會來了不知道，因此困境就出來了。有人拼了一輩子也拼不出個所以然來，那叫努力卻不認真，愛拼不一定會贏，會贏卻一定要拼，要認真地拼，這代表你知機，所以要認真努力，努力去認真，追求生命的真。對人、對事有誠才能得到真，人家才會明講，否則就走錯了方向，白忙一場。努就是奴，加上力，做別人的奴才是絕不會成功的，因為主人不會讓你成功來贏過他。所以要先認到真，當你認識到事物的本質與真在那裏時，好好地去做，當做本質的奴隸，最後就能掌握，那時才能知點機，希望這些能與大家共勉。
凝聚生命的勢能
第三是凝聚生命的勢能，身體是質能，心靈是神能，這些都要把它凝聚起來，在心裏建立身能，這樣才可以去轉化、心神互用。如何轉化運用，要先了解勢的存在與變動。依照自然之勢，在承受凝聚之力時，會有一個順力與健力。順為坤，是承受凝聚之力；健為乾，是運行變化之能。先有順力為根基，健力才能生生不息；兩種力量互為其根，乾坤並建，勢能才能轉換自然。
地心引力是順力，練太極拳的人一定要順著地心引力來修煉，人的生命中70%是液體，30%是雜質，液體會順著地心引力變動，所以我們只要強化30%的剛力。所謂極柔軟然後極剛強，當我們極柔軟時，身體順著地心引力在運動，肢體要承擔70%的重量，就必須相當的剛強，否則承擔不住就受傷了。
這是很重要的觀念，我叫它順力，練太極拳為什麼會健康，因為在修煉的時候，肢體自然就剛強起來。而且因為不是逆著順力來練，不會動到元能，所以打完拳時全身舒暢，覺得生命充滿活力。所以不同的運動理念，在運動所造成的身心感受就不同，太極拳是養氣的功夫，不是耗精、氣、神的功夫，所以不易衰老。人克服不了地心引力時，身體就很快衰老，太極拳的原理相當有智慧，它不用克服地心引力來運動，而是順著地心引力來運動。
此外，練太極拳就像騎馬，地球就是一匹馬，不要與牠對抗，如果對抗身體就必須消耗多餘的力，所以要順著馬行進時的節奏感來騎。練太極拳如果有這個順著地心引力的觀念，那陰陽就能造成互用，所以太極拳是很奧妙、很有智慧的，因它把身體變成柔性的模式，而不是一種克服地心引力的訓練。
可是在柔性中仍須強化剛，但是剛不是有意去強化的，它是自然形成的，所謂「極柔軟然後極剛強」，當達到極柔軟以後，剛強自然就出來。像人生活在困境裏面，自然就剛強起來，如果生活在安逸中，就不能剛強。
勢能的運轉：動、入、深、顯、止、代
勢能凝聚之後，才能的轉動。萬物的演變，由簡而繁、由粗而精、由微而顯、由雜而醇，所以叫生命昇化。轉化會從簡單愈來愈複雜，因它要競爭，它不複雜就消失了；由粗而精，本來構造很簡單的，慢慢愈來愈精密；去蕪存精，是由雜而醇的變化來分析。
生命在轉化當中，生命一開始，動就開始，一個東西不動，一定會壞掉的，會隨時間而轉壞。所以活水就有生命，死水就沒有生命。有生命以後開始化合，開始進入各種轉化的狀況。在大自然的變動中，有所謂大地春雷動，春雷讓萬物動起來，加上春風徐徐和風洗面，萬物就開始化合。春風讓生命有化合的可能，所以只有春雷沒有春風也不行。化合之後會愈加緊密，進入某種狀態之後，交集就愈稠密，愈稠密就愈深入，深入到一個程度後就開顯出來，而顯現於外。所以唸書唸到某一個階段以後，就要去工作，要把所學顯現到外面來，顯現到外面來，就代表事業慢慢拓展開來，也慢慢趨於穩固。所以一個人到四、五十歲之後，事業慢慢就穩固了。這在《易經》中，是用艮卦來表示。穩固了之後，就準備要進行世代交替了。一個人不可能一輩子掌握一切不變，到某個穩固階段後就該交棒，不然就「亢龍有悔」了。交替應該在和諧的狀態下完成，否則就會有革命與摧殘等的麻煩。
因此人類的生命，可以從動、入、深、顯、止、代一直辯證循環。太極拳也是如此循環，一開始接受運動，慢慢地會了，有了概念也會模仿了，接著了解愈深入，也愈了解變化與道理，然後就要慢慢建立自己的事業舞台，可是到一個顛峰期，就該交替了，因為太極拳不可能到你這代就停止了，所以要培養下一代來承接，如此才能生生不息。
用易經的乾卦解釋
天地定位，雷風相搏、山澤通氣、水火不相射，如此勢就蘊釀出來，人生的行為變動也是如此。
我再借用乾卦來解釋勢能的轉動。一開始要動時，「勿用」，也就是潛勢，好好地學習、慢慢地努力，以儲備能力。因為努力，慢慢「利見大勢」，就顯現出來了，之後要「天行健，君子以自強不息」、「終日乾乾」，不但白天努力，連晚上都要反省，而且於能力初露時，不能得意忘形。
慢慢地要進、要退可以拿捏了，遇事就不會有阻礙，可以自有分寸、進退得宜，這是處在人極的狀態。慢慢地在某個團體裏面，就變成了領導者，我稱之為「飛龍在天」，它還是「利見大人」，這時是從顯到揚了，已攀上高峰成其大業。
再到了一個「止、艮」的狀態以後，就要準備交棒傳承給下一代，如果沒有傳承，那就到上九「亢龍有悔」，因為再往上面已經沒有什麼了，下面的人又不理你，所以此時就要歸隱山林，掛劍藏諸名山，要居安思危，記得謙受益滿招損，此時就要非常謙卑、要能道化。了解這些道理以後，會見到群龍無首，因為所有的人都是龍，這就是大同境界了。因為每個人都是精英與領導者，所以只要順其自然，自然就達到圓滿和諧的境界。
我們通常處於「君子終日乾乾，夕惕若厲無咎」，就好像太極拳開始會有很多挫折，但是如果我們能按乾的道理來變動，那人生就可以安身立命。但人往往自自我的私慾太多，無法各安其位，所以沒辦法像星球般地均衡和諧。從宇宙運行裏面可以體會這些道理，宇宙沒有誰管誰，每一個星球都是首領，可是在運行當中它還是有一個均衡的力量，勢能的轉動我用這樣來分析。
人生規劃四部曲
從這個地方，我們接著來看如何歸劃人生。我把人生分成四步曲：0~20歲、20~40歲、40~60歲、60歲以上。
我們的成長差不多是20年，一代也大約就是20~30年之間；換句話說，必須經過一代的時間來奮鬥成長，這個時期叫「潛龍勿用」。20~40歲是奮鬥期，在奮鬥當中生命怎樣逐漸鞏固。到了40~60歲，就是生命的鞏固期。60歲以上是安身立命的安頓期。
最初的成長是蓄勢待發，要有「歸零的心」，如此學習才會很快，就像海綿一樣。至於從奮鬥到鞏固，我稱之為「為學日益」，依舊要不斷地充實，追求技能知識的精與博，技能要精、知識要博，技能與知識是對外施工用的。當人技術與知識很淵博時，就是從鞏固期一直到無限的這段期間，就要追求安頓內在與充實品性，要走上內在的「為道日損」的功夫了，這時身外的知識要慢慢把它損掉，道德品性則漸漸充實起來。
充實人生三帖藥方
如何充實？我開了三帖藥，第一帖四勿丸：勿意、勿必、勿固、勿我，這是孔子講的，意思就是不要有私意，不要太固執、太僵化的思想。人隨著年齡增長，很容易會固執的，因為沒有吸收新知識，所以自我心就太強了，而無法捨已從人。
當然還要有四神湯：知足、感恩、包容、善解，此時你的心境會慢慢開朗。
第三帖是四君子粥---仁、義、禮、信，這是中國最重視的。你如何去營造，有一顆仁慈的心，去做得宜的事，這樣禮、誠、信就出來了，做什麼事都有規矩，這樣道德涵養慢慢就會轉化與成熟。
志道、據德、依仁、游藝、精技
太極的人生是一個和諧的人生，這要有內在心靈的自我期許，要「志於道、據於德、依於仁、游於藝」，藝就是禮、樂、射、育、書、術，後面我再加上一個我自己的見解：「精於技」，因為現代社會中更要精於技的，沒有精粹的技能，無法在社會上存活，任何事物皆如此。
至於技、藝、道的內涵是仁與德，任何事物都要人性化的，這也是太極拳三階九層中所要做的，這當中你要把精神與物質做一個質能互換，這是兩端循環，非單向性的，生理與心靈之間如何得一個身心的安頓，就是要從上述「志於道、據於德、依於仁、游於藝、精於技」的層次當中慢慢轉換物質與精神、生理與心靈。把才情體氣，還有體魄、氣質，這些都轉換到道德性理來。
一個人有才情體氣，表示他的生魂就好，IQ比較高，這是父母遺傳給他的，可是到了四、五十歲以後，才情體氣會開始衰退，也就是他先天的根慢慢消失了，這時一定要從道德性理中，慢慢培養自我內在的東西出來。所以才情的發揮只在40歲以前，這是「學問生命」。
可是到40歲以後，需要鞏固安頓了，這時要為道日損，這叫「生命學問」，怎樣去營造單純不複雜的心境，慢慢對事物大而化之，耳順了，就如孔子所云：「五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩」，要規規矩矩的，卻還是能隨心所欲，當我在生命去蕪存精當中，我還存在一個境界，這時損的功夫愈來愈好，損到外界的干擾對你已經產生不了影響了，就能隨心所欲了。太極拳能練到這個境界，就是所謂道化的功夫，這是一個追求的目標。
神形變化
我用神形變化這張圖來表示。為學日益以成器，讓肉體成為一個有用之身，這時從情、才欲來追求，這是無限的。當然到某一年齡後
